– утесный чай, произрастающий в райском местечке – заповеднике Уишань. Входит в состав Сида Минь Цун (Четыре Великих Куста) и является одним из самых известных уишанских улунов. По мнению большинства современных китайских чайных специалистов Бай Цзи Гуань существенно превосходит всех своих утесных собратьев, включая Да Хун Пао.

Древняя китайская пословица гласит: хороший чай рождается из чистой воды и великих гор. Заповедник Уишань, что в северной части провинции Фуцзянь наделен и тем и другим. Гора Уи, расположена примерно в 15 километрах к югу от Уишань, город на северо-западе провинции Фуцзянь, может похвастаться невиданной красоты природными пейзажами, окруженными изумрудными водами. Здесь идеально все для выращивания самого лучшего чая в мире! Листья у Белого Петушиного Гребня зелено-желтого цвета, что отличает его от других чайных кустов в Уишани. В основном производится в апреле-мае из нежных молодых листиков. Почва в Уи состоит из пород древнего вулкана, потому она дает чаю столь уникальный и сильный характер.


Бай Цзи Гуань считается редким чаем, потому как требуется большое мастерство, чтобы приготовить столь роскошный чай. Есть лишь немногие мастера способные сделать такое чудо. Одна единственная ошибка способна превратить листья в темные и излишне прожаренные, а чай будет безвозвратно испорчен. Технология производства этого чая требует соблюдения низкотемпературного режима прогревания листа, чтобы раскрыть тончайший и одновременно невероятно мощный и изысканный букет. Белого Петушиного Гребня производится ограниченное количество, но, к сожалению, существуют дешевые подделки, которые всего лишь бледная тень по сравнению с этим произведением Чайного Искусства. Потому у настоящего Бай Цзи Гуаня цена всегда выше среднего.


История чая
С названием Бай Цзи Гуань связана легенда, которая гласит, что монах увидел, как петух отважно защищал ребенка от орла. Он был глубоко тронут мужеством петуха, который геройски пал в неравном бою, а затем похоронил его в земле. Однако спустя несколько лет, чайный куст вырос на том месте, где был похоронен петух. В память о смелой птице, монах дал название чайному кусту — Белый Петушиный Гребень или по-китайски Бай Цзи Гуань.


Бай Цзи Гуань был известен еще с династии Мин (1368-1644 гг.). Считается, что в качестве противоядия от ядов монахи использовали именно этот чай, чтобы спасти жизнь больного ребенка важного чиновника. Позже чай был представлен императору, и стал преподноситься ему в качестве дани.

Вкус, аромат
Вкус: вкус у чая сладкий, однозначно фруктовый с шоколадными намекам и персиковыми переливами, с мягким послевкусием фруктов, меда и обертонами корицы. Сладкий орхидеевый аромат, который кружит голову и уносит в далекие дали. В целом, у Бай Цзи Гуаня необычайно сложный букет. Этот чай способен поменять представление об утесных чаях, в нем нет излишнего «огня». У чая Белый Петушиный Гребень вкус чистый, с изящной струящейся «утесной мелодией», которая навсегда западает в душу. Мы более чем уверены, этот напиток может стать Вашим любимым чаем.

Цвет настоя
Янтарный. Заваренный чай имеет цвет зеленого золота.

Как заваривать:

Также
Отличается сильным гармонизирующим эффектом на человека, проясняет сознание. О таком чае даосы говорят – «пьешь его и уходят все бесы, и вот оно небо и вот она земля». Настоящая чайная алхимия. Сильный чай, который позволит человеку, который его вкушает ощутить себя и свою Суть. Говорят, что питье этого чая излечивает многие болезни. Рекомендуется для чаепитий вдвоем, способен пробуждать чувственность. Прекрасно подходит для любимых. Является отличным афродизиаком. Вносит нотку утонченности, нежности и свежести в отношениях.

Относительно недавно открыл для себя чудесный утесный улун с гор У И. Бай Цзы Гуань (, Bai Ji Guan) - один из тех четырех утесных улунов, который лучше один раз попробовать, чем 100 раз о нем написать. Но я попробую. Это из тех чаев, который нравится сразу, к нему не нужно подбирать специальное настроение, время суток или сезон.

История и легенда происхождения

Бай Цзи Гуань считается одним из самых необычных чаев с гор У И, получивший заслуженное признание еще во времена правления династии Цин (нач.17 - нач.20 вв.). Существует 2 версии происхождения названия (на самом деле их больше) - по имени китайского ученого и гос. деятеля Гуань Цзы и конечно же, как полагается, существует особая легенда о чудесном спасение монаха от чая, выросшего на месте захоронения курицы-пеструшки, практически спасенной им ранее.

→ Она гласит, что где-то в горах У И в одном из монастырей, где монахи издревле занимались разведением чайных садов среди них был один - Лэ Хань, Смеющийся Лохань. В один не очень солнечный день, все таки горы У И обходя чайные кусты он спас курицу-пеструшку от когтей коршуна, раненная, она все же погибла. Монах похоронил курочку в чайном саду, а позже на том месте обнаружил новый чайный куст с тонкими и нежными листочками, покрытыми белесым ворсом. Монах сделал чай из листьев с этого куста, положил в коробочку и убрал на полку. Однажды Лэ Ханя начала донимать сильная боль в животе, пока тот не решил заварить чай из припрятанной коробки. Выпив несколько чашек, монах почувствовал облегчение и рассказал об этом своему настоятелю. Тот, оценив благотворное действие и вкус чая, послал его императору. С тех пор часть собранного чая отсылалась почтенному императору, а часть оставлялась в монастыре как напиток здоровья.

→ Очень здравая идея мыслителя Гуань Цзи (от имени которого и произошло название чая, по альтернативной версии) призывает нас к обретению собственного пути, к, обретению гармонии жизненной энергии. “Белый Петушиный Гребень” на самом деле отлично подходит для человека, ищущего свой собственный путь. Он помогает снять напряжение, очистить дыхание, расслабиться, восстановить жизненные силы, но при это поднимет тонус и повысит настроение. Проверено на себе, подтверждаю.

О пользе Бай Цзы Гуань

Специалисты по чаю утверждают, что Бай Цзи Гуань укрепляет зубную эмаль и десна, освежает дыхание, снимает головные боли, повышает общий иммунитет, очищает печень от токсинов, улучшает обмен веществ, снижает вероятность заболевания мочеполовой системы, положительно влияет на поджелудочную железу. А вот это утверждать не буду, но хотелось бы верить. Хотя для того, чтобы ощутить лечебный эффект какого-то вещества из Традиционной Китайской Медицины, к которой причисляют и китайский чай, необходимо регулярно и в течении реально длительного времени употреблять снадобье, в данном сллучае пить чай. Не могу сказать, что я пил один и тот же сорт чая в течении очень длительного времени, поэтому и правильных выводов сделать не могу.

Внешний вид, аромат, вкус

Бай Цзы Гуань до сих пор редкая “птица”, аутентичный классический чай собирают со старых утесных деревьев, которых не так много. На светло-зеленых листьях сорта этого чая встречается белизна, почки немного изогнуты и покрыты пушистым ворсом. Их форма напоминает все тот же петушиный гребешок на голове белого фазана.

Сам чай внешне не сильно отличается от остальных северо-фудзяньских улунов, но по положительному воздействию на организм действительно немного превосходит своих собратьев. Китайские мудрецы говорят про такой чай - его пьешь и уходят все бесы, и вот оно небо и вот она земля. По классификации он относится к слабоферментированным улунам.

Аромат сухого листа чая очень глубокий, сладкий с ореховыми, смородиновыми, сильными пряными оттенками. После прогревания чайных листьев добавляются тона хлебцев и сушеной малины.

Первый (сливаемый) пролив дает очень легкий, почти желтый, цвет. Со следующими проливами цвет настоя Бай Цзи Гуань становится темнее и насыщеннее - золотистый, медовый, янтарный.

Размытый по началу вкус (первый выпитый чахай) к 3-ему проливу и далее раскрывается полным глубоким букетом : выраженные фруктовые и ягодные (персиковый, малиново-яблочный), цветочные и медовые, шоколодные, сливочные и пряные вкусовые нотки. На поверхности чая образуется масляная пленка, присущая улунам в принципе, особенно отчетливо наблюдается у Бай Цзи Гуань.

Послевкусие яркое, немного терпкое, довольно долгое. Чай точно выдержит не менее 10-12 проливов. Листья спитого чая очень красивые, с коричневой каймой по краям.

О другом знаменитом улуне с гор УИ - Те Лохань .

ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

«ГУАНЬ-ЦЗЫ»

Гуань Чжун - видный политический деятель Древнего Китая VII в. до н. э., под руководством которого в царстве Ци был осуществлен ряд реформ, направленных на прогрессивное развитие экономики и усовершенствование государственного управления. Впоследствии Ци стало одним из могущественных царств, борющихся за гегемонию. Вместе с экономическим развитием и укреплением военно-политической мощи развивались в царстве и научные знания. В начале IV в. до н. э. правителем был основан «Цзися сюэгун» - Дворец наук у западных ворот, существовавший около ста лет. В «Исторических записках» Сыма Цяня говорится, что циский правитель Сюань-ван благоволил ученым мужам разных направлений, «число которых во Дворце наук достигло нескольких тысяч». Надо полагать, что как во Дворце наук, так и в царстве вообще Гуань-цзы, как выдающийся политический деятель и мыслитель прошлого, пользовался весьма большим авторитетом. Именно поэтому написанные учеными из Дворца наук 564 трактата, как сообщает Лю Сян (I в. до н. э.), были объединены под одним общим названием - «Гуань-цзы», из которых ко времени Лю Сяна осталось лишь 86 глав. Из этих глав и был составлен Лю Сяном ныне существующий вариант «Гуань-цзы». Причем из них 10 глав не дошло до нас.

В отличие от других древнекитайских литературных памятников, в которых излагаются, как правило, взгляды лишь одной школы, книга «Гуань-цзы» представляет собой весьма важный для исследования древнекитайской научной мысли сводный памятник, где были собраны суждения представителей самых различных идейных течений по философским, социально-этическим, политическим и экономическим проблемам в Древнем Китае.

Следует отметить, что «Гуань-цзы» является трудным для расшифровки древнекитайским памятником, в нем много пропусков, ошибок переписчиков, взаимоисключающих толковании многочисленных комментаторов.

Избранные нами главы - «Искусство сердца» («Синь шу») в двух частях, «Чистое сердце» («Бай синь») и «Внутренняя деятельность» («Нэй е») - были написаны Сун Цзянем и Инь Вэнем из школы даосистов; «Вода и земля» - вероятно, учеными-медиками из той же школы даосистов; «Ясные законы» («Мин фа») - легистами; «Правитель и подданные» («Цзюньчэнь») - конфуцианцами; «Четыре времени года» («Сы ши») - «натуралистами» (инь-ян цзя ).

Переводы этих глав осуществлены С. Кучерой (гл. 30, 31, 40, 46) и Ян Хин-шуном (гл. 36-39, 49) по китайскому оригиналу, вошедшему в 5-й том «Чжуцзы цзичэн» («Собрание классических текстов». Пекин, 1956).

Ян Хин-шун

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ.

«ПРАВИТЕЛЬ И ПОДДАННЫЕ».

Небу свойственны постоянные явления, земле свойственна постоянная форма, человеку свойственны постоянные нравы. Однажды созданные, [они] не меняются; это называется тремя постоянствами. Объединять их и совместно [управлять ими] - это путь правителя; раздельно ведать ими [в соответствии с должностными обязанностями] - это дело подданных. [Если] правитель отступит от своего пути, [то] не сможет сохранить свое царство; [если] подданный забросит свое дело, [то] не сможет сохранить свою должность. Поэтому верхи [должны] добросовестно заботиться о низах, а низы [должны] честно служить верхам. [Если] верхи добросовестно заботятся о низах, то установленные [ими] законы и нормы разумны. [Если] низы честно служат верхам, то [они] искренни в соблюдении долга и повиновении приказам. [Если] верхи разумны и низы искренни, [то между] верхами и низами [существует] моральное единство и они заменяют друг друга в должном порядке. [Тогда] правитель не теряет авторитета, низы не относятся небрежно к своим трудовым занятиям и [это] не считается взаимным одолжением. Поэтому высокопоставленные [должны] старательно заниматься [своей] нравственностью, а низкопоставленные - хранить душевную чистоту. Когда долг и нравы обретают [образцовую] форму в верхах и [в своем] совершенстве спускаются вниз, в народ, тогда народ, с одной стороны, подчиняется и сближается с правителем, с другой стороны, отдает все [свои] силы земледелию. Поэтому говорится: «[Если] правитель умный, [его] первый министр - преданный, главы пяти ведомств - строгие и добросовестные, чиновники - честные, крестьяне - невежественные , купцы и ремесленники - добросовестные, то и верхи и низы обретают [свое] место, а между внешним и внутренним [существует] различие; жизнь народа [имеет] опору, а сань-цзу [действуют согласно определенной] системе».

Тот, кто является правителем, [должен] покровительствовать народу [своей] добротой; [а] тот, кто является подданным, [должен] жить, опираясь на правителя. Тот, кто является правителем, [должен] измерять заслуги [своих подданных] и справедливо определять их жалованье ; [а] тот, кто является подданным, [должен] принимать [свое] назначение и почтительно с ним справляться . [Если] ввести принципы управления одинаковые [для всех], народ будет доволен [своей] жизнью и тогда государство [станет] богатым . [Если] жалованье получают по труду, то народ не ведет праздного образа жизни. [Если] в системе наказаний нет несправедливости, то в низах нет чувств озлобления. [Если] названия правильны, а разделение [обязанностей] четкое, то народ не сомневается в принципах [управления страной]. Эти принципы правитель использует, чтобы руководить народом. Поэтому принципы [управления страной] и [принципы] морали исходят [непосредственно] от правителя; постановления и приказы передаются [ко всеобщему сведению его] приближенными ; дела решаются чиновниками; силы же народа ожидают приказа и [только после его получения] начинают действовать...

Поэтому правителем является [тот, у кого] хорошие умственные способности, а служит людям [тот, у кого] хорошие физические качества 10а . [Если] правитель [обладает] хорошими физическими качествами, то [он] не беспристрастен . [Если же] правитель не беспристрастен, [то он] часто [проявляет свое] расположение наградами, а к наказаниям относится с пренебрежением, и тогда в государстве отсутствует закон . [Если же] управлять страной, не имея закона, то тогда народ организуется в группы и союзы; находясь в сообщничестве, низы мошенничают, чтобы достичь своей личной [выгоды]. [А если] система законов отличается постоянством, то тогда народ не разбредается , а объединяется с верхами и исчерпывает [все свои] чувства, чтобы преподнести [им] свою преданность. Тогда [можно] не рассуждать о знаниях и способностях, государственные дела налаживаются, страна освобождается от страданий, сановники справляются со своими обязанностями, [можно] не рассуждать о мудрости и проницательности, выдвигаются люди достойные, вероломные и фальшивые наказываются, наблюдающих и подслушивающих [осведомителей] - множество . Поэтому тот, кто является правителем, бездействует у начала всех вещей, а [все] обязанности возлагает на тьму людей. [Он] выбирает мудрых и оценивает способных и относится к ним в соответствии с законом. [Если правитель] выдвигает надлежащих людей, [то тогда он управляет страной], бездействуя и собирая удачи, которым нет конца. [Если же] чиновники не соответствуют их должностному назначению, [то правитель управляет страной], суетясь и спасая свои запущенные дела, которым нет конца. Однако никогда не [бывает так, чтобы] в стране не хватало чиновников, которые [могут] справиться с [возложенными на них] обязанностями, только правителю недостает мудрости, чтобы узнать о них. Вот почему мудрым правителем является тот, кто в совершенстве знает [тех своих] подданных, которые [могут] справиться с [возложенными на них] обязанностями. Поэтому и говорится: [если] принципы [управления страной] успешно осуществляются, то умные и талантливые [люди] достигают успехов, а народ [поддается] управлению. Как видно, порядок и хаос [в стране] зависят только от правителя...

[Существуют] четыре [причины], вызывающие беспорядок в государстве, и две [причины], вызывающие его гибель. [Если во] внутренних [покоях] имеется любимая наложница, не по праву приравненная к первой жене, то это беспорядок во дворце. [Если среди] детей наложниц имеется [любимый] сын, но по праву приравненный [к старшему сыну от] первой жены, то это беспорядок в семье . [Если при] дворе имеется сановник[-фаворит], не по праву приравненный к первому министру, то это беспорядок в стране . [Если на] чиновничьи посты назначаются бездарные [люди], то это беспорядок в массе [чиновников] . [Если эти] четыре [категории] не разграничены, [то] правитель теряет [свое] достоинство, чиновники [объединяются] в группы и союзы, чтобы заботиться о своих личных [делах], и тогда [правитель] теряет [поддержку своего] рода. [Если] чиновники, знающие важные тайны государства, втайне договариваются [с другими странами] и скрытно [плетут] интриги, противопоставляя себя [правителю], то [правитель] лишается поддержки [народа] . Внутри потерять [поддержку] рода, вовне потерять поддержку [народа] - это и есть две [причины], [вызывающие] гибель [государства]. Поэтому первая жена [правителя] должна быть ясно установлена; [старший] сын [от законной жены] должен быть назначен [наследником] в соответствии с законом; первый министр должен быть беспристрастным и прямодушным, чтобы повиноваться [правителю]; чиновники должны быть преданными и достойными доверия, чтобы уважать [правителя]. Поэтому говорится: «Существует беспорядок во дворце, и беспорядок [в отношениях между] братьями, и беспорядок [среди] сановников, и беспорядок [среди] чиновников, и беспорядок [среди] простого народа». Как только эти пять [беспорядков] начинают действовать, то правящий людьми [оказывается] в опасности. Беспорядок во дворце вызывается распрями из-за зависти; беспорядок [в отношениях между] братьями вызывается эгоизмом группировок; беспорядок [среди] сановников вызывается самовосхвалением ; беспорядок [среди] чиновников вызывается запугиванием [при помощи обмана честных и] преданных [правителю чиновников]; беспорядок [среди] простого народа вызывается недостатком средств. Недостаток средств порождает отсутствие нравственности; запугивание преданных порождает презрение; самовосхваление с неуступчивостью, эгоизм группировок и распри из-за зависти порождают перевороты . Поэтому [если] судьбу [детей от законной жены и от наложниц] определить в соответствии с законом; подозрения [законной жены и наложниц постоянно] контролировать; вероломных приближенных казнить, то тогда воцарится спокойствие внутри . Градацию сановников [необходимо] устанавливать в соответствии с [их] заслугами; градацию чиновников [необходимо] устанавливать в соответствии с [их] поведением; градацию простого народа [необходимо] устанавливать в соответствии с [прилежанием в] труде, и тогда в государстве будет достаток. [Необходимо] понимать [и соблюдать] сезоны года и исследовать свойства земли, чтобы соответствующим образом [использовать] силы народа; [необходимо] запретить развращающие занятия и поощрять прилежание в земледелии, чтобы дать [постоянное] занятие [людям], лишенным его; и тогда простой народ [поддастся] управлению.

Наверху [следует] утвердить [необходимое] число [образованных людей-чиновников]; внизу [следует разделить народ] по десятидворкам и пятидворкам, чтобы провести набор [образованных людей-чиновников]. [При этом следует] сократить сроки отбора и повышения [образованных людей-чиновников] , чтобы укрепить их стремление [служить правителю]. В округах [должны быть] учреждены учителя, чтобы успешно завершить их учебу. Назначать [их] на чиновничьи посты [следует с учетом] их способностей и выдвигать в определенные сроки, тогда они будут верны [правителю в своем] безупречном поведении. [Если] определять [их] добродетель, измерять [их] заслуги и поощрять способных среди них ; [если] проверять [их деятельность], используя мнение простого народа, и назначать [их] на высокие государственные посты; если так действовать, тогда они будут верны [правителю в своих] чувствах.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ. «ИСКУССТВО СЕРДЦА». ЧАСТЬ ПЕРВАЯ 51

Великое дао , на которое можно опираться, нельзя выразить словами. Слова же идеального человека не страдают односторонностью. Они не произносятся из его уст и не проявляются в выражении его лица. Но кто же в мире понимает их смысл?

Небесное [дао ] пусто, земное [дао ] спокойно. Благодаря этому они не совершают ошибок. [Нужно содержать сердце] в чистоте, открыть его двери, освободиться от корыстного помысла, воздержаться от многословия, тогда светлый ум будет пребывать в нем. [В таком случае] те дела, которые кажутся хаотичными, могут быть упорядочены сами по себе, если к ним относиться спокойно. Насилие не везде может быть применено; ум не может предусмотреть все.

Вещам свойственны формы, а формы имеют имена. Тот, у кого имена соответствуют [действительности], называется совершенномудрым. Поэтому непременно нужно уяснить себе смысл безмолвия и суть недеяния, чтобы понять основу дао . [Нужно уяснить себе также] и то, что служит общим основанием для всех вещей, отличающихся друг от друга как по форме, так и по положению. Тогда [совершенномудрый] может стать хозяином в Поднебесной.

Человека можно [запугать] убийством, так как он боится смерти. Ему можно [угрожать] лишением выгоды, так как он [всегда] к ней стремится. Лишь благородный муж свободен от стремления [к выгоде] и не боится опасности, его [душевное состояние] спокойное и радостное, он не [стремится] к действию и не держит при себе [тайных] замыслов и [коварных] планов. Его соприкосновение [с вещами] не исходит из того, чтобы преднамеренно что-то с ними сделать, а его действие не основывается на том, чтобы получить [выгоду]. Ошибка [людей] состоит в том, что [они] занимаются мудрствованием, а вина [их] в том, что путают [истину с вымыслом]. Поэтому благородный муж, овладевший дао , в жизни напоминает невежественного, а при соприкосновении с вещами его действие [естественным образом] соответствует [им]. [Это и есть] путь к спокойствию и следованию [вещам].

Сердце у человека [напоминает] государя на тропе, а функции его внешних органов - обязанности чиновников.

Уши и глаза - органы слуха и зрения. Если сердце не будет вмешиваться в дела этих органов, то они исправно будут выполнять свои обязанности. Если же сердце полно страстей, то глаза не видят тех вещей, которые [перед ними] проходят, уши не слышат тех звуков, которые [к ним] приближаются. Поэтому и говорится, что, когда вышестоящие покидают свое дао , тогда нижестоящие не способны выполнять свои функции. Таким образом, искусство сердца состоит в том, чтобы своим недеянием управлять внешними органами. Поэтому и говорится, что нельзя заменять собой коня в ходьбе и птицу в полете. Это означает, что [государь] не должен отнимать дела у тех, которые способны их осуществить, и не должен сравнивать свои способности со способностями своих подчиненных. Деятельность [сердца] не должна предшествовать вещам, ибо [преждевременное действие] нарушает его равновесие и спокойствие. Это значит, что [преждевременное] действие мешает наблюдению [за вещами].

Пост - это то положение, которое [соответственно] занимают [различные люди]. Государь занимает сторону инь . Инь означает покой. Поэтому говорится, что движение может привести к потере занимаемого положения. Инь может властвовать над ян , а покой - над движением. Поэтому говорится, что благодаря покою [все] становится на свое место.

Дао находится и на небе, и на земле. Оно так велико, что не имеет внешнего предела, и так мало, что не имеет предела внутри себя. Поэтому говорится, что дао находится [от нас] недалеко, но обнаружить его трудно. Пустота не отделена от людей. [Однако] только совершенномудрый [может] овладеть этой пустотой - дао . Поэтому говорится: «Находясь рядом с дао , его очень трудно найти».

Чувственные [соблазны] возбуждают человека. [Только] освободившись от страстей, [душа человека] может стать чистой. Чистая [душа] ведет к спокойствию, а спокойствие - к совершенству [ума]. Совершенство [ума] позволяет сосредоточить внимание [в одном направлении], что является [источником] проницательности. А проницательность присуща духу. Дух - это то, что самое дорогое [на свете].

Если жилище не убрано, то знатный человек не поселится в нем. Подобно этому дух не будет находиться там, где не чисто.

Все люди хотят обладать мудростью, но не [знают], каким образом можно ее приобрести. То, что познается, есть объект, а то, что познает, есть субъект. Без усовершенствования субъекта разве возможно познать объект? В усовершенствовании субъекта нет ничего [важнее, чем сделать сердце] пустым. Пустота [сердца] - это значит, что в нем не содержится [ничего].

Спрашивается: [человек], который уже отказался от знания, разве еще будет стремиться к нему? Человек, который ничего не оставляет [в своем сердце], разве [еще будет стремиться] к созиданию ? Отсутствие стремления [к знанию] и желания созидания приводит к устранению мысли. Отсутствие мысли и есть возвращение к пустоте [сердца].

Небесное дао пусто и бесформенно. Поскольку пусто, [оно] неисчерпаемо; поскольку лишено формы, [на его пути] нет препятствий. Отсутствие [на его пути] препятствий позволяет [ему] повсюду находиться среди вещей и не подвергаться изменению.

Дэ - это вместилище дао , благодаря ему рождаются и развиваются вещи. [Таким образом], когда познано дэ , тем самым познана и сущностьдао . Поэтому дэ есть то, посредством чего приобретаются [знания]. Приобретенные таким образом знания есть знания о том, как [вещи] существуют сами по себе.

Устанавливая принципы и создавая свое учение, следует положить в их основу [идею] о покое, рассматривать время как драгоценность , а справедливость - как закон. [Только таким образом] можно надолго иметь пользу [от этого учения]. Не совершаю того, что не соответствует моим законам [справедливости]; не делаю того, что не соответствует моим принципам; не беру того, что не соответствует моему учению, пусть даже это приносит выгоду. В первую очередь нужно следовать небу, а затем - людям. Но [совершенномудрый] не следует тому небу, которое не обнаруживается в явлениях. Поэтому его слова не бывают напрасными, его дела не бывают безрезультатными. Отыскивая причины и изучая состояние [вещей], нужно исходить из того, что их порождает. Зная их признаки, можно определить их формы. Исследуя их законы, можно выяснить их состояние. Отыскав их начала, можно знать их имена.

Нет того, что содержало бы в себе больше вещей, чем небо и земля. Нет того, что оказало бы более животворное влияние на вещи, чем солнце и луна. Нет ничего важнее для народа, чем вода и огонь. Однако небо не будет для одной вещи путать свои времена года. Просвещенный государь и совершенномудрые не будут для одного человека попирать свои законы. Все вещи получают пользу оттого, что движение неба совершается по собственному пути. Все люди получают выгоду оттого, что совершенномудрые также делают то, что им положено. Именно таким образом все вещи находятся в естественном состоянии, а люди обеспечены всем необходимым для жизни. Поэтому совершенномудрые, управляя страной, спокойно ожидают событий, с тем чтобы овладеть ими еще при их возникновении. Правильные имена естественным образом будут превращаться в законы, а неправильные имена непременно будут отброшены. Когда имена правильны, а законодательство совершенно, тогда совершенномудрые могут пребывать в недеянии.

Нельзя всегда находиться в одном и том же состоянии. Нельзя отказаться от существующего порядка. Определяя исход тех или других дел, нужно исходить из их изменений. Выдвигая тот или другой критерий, нужно учитывать время. [Человек] с широким кругозором терпелив, а с узким кругозором ограничен. Среди вещей бывают такие, которые имеются в избытке, и такие, которых не хватает. Начало войны зависит от противника, а ее конец определяем мы сами. Победа в войне есть [результат] преодоления противника, а приход добродетели - [результат] усовершенствования личности. Поэтому и говорится: «То, что является добрым предзнаменованием, с точки зрения духов, представляет собой справедливость, с точки зрения человека». Если война несправедливая, то ее нельзя вести. Тот, кто могуществен, но заносчив, потеряет свое могущество. Тот, кто слаб, но кичлив, ускоряет свою гибель. Тот, кто силен, но скромен и справедлив, может умножить свои силы. Тот, кто слаб, но скромен и справедлив, может избежать бед. Поэтому чрезмерная надменность может принести унижение, а чрезмерная скромность - славу.

Дао является таким существом, которое, употребляясь одним человеком, не бывает в избытке, а употребляясь всеми людьми, не бывает в недостатке. Таково дао . При употреблении его в маленьких масштабах [оно] приносит маленькое счастье, а при употреблении его в больших масштабах [оно] приносит большое счастье. Тому, кто полностью осуществляет [дао ], подчиняется вся Поднебесная. От того, кто совершенно игнорирует [дао ], отворачивается народ, и он не сможет избежать гибели.

Левая [рука] выдвигается вперед, а правая [рука] вонзает вглубь . [Левая рука со щитом], выдвигаясь вперед, не причиняет [противнику] ранения, а [правая рука с мечом], вонзая в [противника], может поранить и самого себя .

Не выбирая день и месяц, можно успешно вершить дела . Не прибегая к гаданию, можно предвидеть беду или счастье. Это значит, что нужно иметь широчайший кругозор.

Спокойно живя в уединении, можно заслужить славу. Нужно отказаться от добрых слов и заниматься добрыми делами. Завершив дела, нужно снова вернуться к незаметному [для людей] положению. Тот, кто стремится быть неизвестным и действует своим недеянием, способен судить о происходящих событиях и давать им оценку, выяснять реальное положение вещей. Кто же способен, не управляя, установить порядок в [стране] ? Кто же способен положить начало своим нестремлением к нему? Кто же способен завершить [дело] своим нестремлением к этому? Кто же способен осуществлять собственную деятельность своим недеянием? Поэтому и говорится: «Под изящным праздничным одеянием имеется внутренняя одежда, а под последней - нательное белье». Кто не может понять, что внутри внутреннего имеется сердцевина ? Поэтому и говорится: «Тому, кто завершил дела, [легко] опуститься; тому, кто заслужил славу, [легко] ее потерять». Спрашивается: кто же способен, отказываясь от славы и [вознаграждения] за заслуги, вернуться к положению [простых] людей и слиться с ними? Кто же способен, отказываясь от славы и [вознаграждения] за заслуги, вернуться к тому положению, при котором он еще не был прославлен?

Когда нечто еще не завершено, тогда ценится его завершение. Когда нечто уже завершено, тогда ценится его незавершенное состояние. Солнце, достигнув своего зенита, отдаляется. Луна, ставшая полной, начинает уменьшаться. Значит, достижение высшего предела ведет лишь к убыванию, а достижение полного объема ведет лишь к уменьшению. Так и достижение успеха ведет лишь к исчезновению. Кто же способен, достигнув свершения, снова начинать, как небо и земля [вновь] следуют по своему пути?

Не обращая внимания на то, что люди отзываются положительно или отрицательно, нужно придерживаться [естественного дао ] и не противоречить [ему]. Тогда [истина] сама собой обнаружится. Нельзя считать дело уже завершенным лишь на основании того, что люди об этом говорят, а нужно [лично] изучить и доказать это. Нельзя полагаться на рассуждения людей. При наблюдении за состоянием вещей само собой становится ясным прекрасное или безобразное.

Что-то связывает небо, что-то поддерживает землю. Если бы ничто не связывало небо, то оно упало бы. Если бы ничто не поддерживало землю, то она провалилась бы. Раз небо не падает и земля не проваливается, стало быть, их что-то связывает и поддерживает. То же самое с людьми. То, чем управляются люди, напоминает то, что производит звуки на барабане. Если что-либо само не может двигаться, значит, что-то его двигает. Но что же собой представляет это «что-то»? Оно не воспринимается ни зрением, ни слухом. Заполняя собой всю Поднебесную, оно не обнаруживает своего присутствия. Оно сосредоточивается в выражениях лиц, проявляется в плоти людей. Если спрашивать, когда оно проявляется и когда исчезает, то никто на это не может ответить. Оно обширно, как земля, просторно, как небо. Но в таком пространстве не найти его дверей. Благодаря [ему] из уст исторгаются звуки, уши служат органом слуха, глаза обладают зрением, руки имеют пальцы, ноги способны ходить. Благодаря [ему] все дела и вещи имеют собственную естественность. Те, которые должны жить, живут, а те, которые должны умереть, умирают. Это означает, что и те, которые находятся на востоке, и те, которые находятся на западе, каждое из них имеет свою определенную направленность. Выработать постоянно [действующие] правила и установить определенный порядок - вот, что позволит соблюдать истинный [путь]. Постоянно служить делу и глубоко понимать дао - это позволит управлять людьми. Поэтому древние считали, что писать сочинения - излишнее дело, а произносить речи - легкомыслие.

Человек высшей мудрости не говорит пустых слов, не дает беспредметного указания. Когда появляются вещи, он [точно] их называет. То, что выражается в именах, то, что проявляется в телесных формах, может быть объяснено. А то, что нельзя выразить в именах, и то, что не имеет телесных форм, объяснить невозможно.

Когда дела уже правильно осуществлены, тогда безразлично будет: существует или не существует [то или иное] поучение. Поэтому говорится: «Тот, кто катается на лодке, следует за [течением] воды; тому, кто осуществляет [принцип] справедливости среди людей, покровительствуют духи». [Осуществление] дел бывает правильным и неправильным. Если они осуществляются правильно, то [это напоминает] развязывание мертвой петли при помощи острого наконечника. Поэтому способ тех, кто умело осуществляет [государственные] дела, не доступен [простым] людям страны. Тот, кто осуществляет добрые дела, не должен добиваться для себя [славы]; тот, кто творит недобрые дела, заслуживает наказания. Доброе или недоброе должно определяться суждением [людей]; [движение] вправо или влево, должно ориентироваться на середину . [Это будет напоминать] солнце и луну, которые, находясь на небесах, совершают бесконечное движение. [В таком случае] простые люди не будут беспокоиться за [дела] Поднебесной, а страстные люди не будут увлекаться вещами. Кто же способен отбросить страсть и быть простым?

Трудно рассказать об искусстве [осуществления дао ]. Но оно проявляется [только] в соответствии [с вещами]. [Если твои высказывания] не страдают многословием и не нуждаются в дополнении, то сможешь избежать [заблуждения]. Поэтому-то и спрашивается: что же собой представляет наше знание? Что же собой представляет наш замысел?

[Нужно] выяснить [сущность вещей], тогда [знание и его применение] приходят сами собой. Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела. Тот, кто правильно знает себя и людей, может стать правителем Поднебесной. Тот, кто имеет твердые внутренние [убеждения] и следует единому [началу], может надолго [сохранить свое благополучие]. Тот, кто применяет [свои знания] после [широких] обсуждений, может стать государем Поднебесной. Тот, кто наблюдает за небесными [явлениями], сможет стать прозорливым, знать положение во всех четырех странах света, сделать землю плодородной и собирать хороший урожай. Такой [человек] сможет осуществлять любые свои желания так, как ветер гонит волны.

Когда сын сменяет отца - это называется выполнением долга. Когда слуга сменяет государя - это называется узурпацией. Почему узурпация воспевается, как это было с У-ваном? Поэтому спрашивается: кто же способен отказаться от словопрения и хитроумия и идти с людьми по одному пути? Поэтому говорится, что затемняется ум у тех, кто слишком много занимается глубоким размышлением; узким становится жизненный путь у тех, кто слишком много занимается воспитанием добродетели . Кто увлекается славой и выгодой, у того жизнь в опасности.

Кто пытается познать все на свете, у того я вижу преграды в жизни. Достижение предельной полноты таит в себе опасность. Лучше не иметь славы, чем прославиться на всю Поднебесную. Прославившемуся нужно остановиться, - это соответствовало бы небесному дао . Нельзя поступать на службу чиновником в государстве, находящемся в полном расцвете. Нельзя выдавать замуж дочерей в семейство, находящееся в полном расцвете. Нельзя дружить с тем, кто кичлив и груб.

Дао велико, как небо, широко, как земля, тяжело, как камень, легко, как перышко. Народ мало это знает. Поэтому говорится: «Дао так близко [к нам], почему же не могут ему следовать?» [Люди], оставив близкое, рвутся к далекому, не напрасно ли тратят [они] свои силы? Поэтому и говорится: «Заботясь о себе, нужно осознать свое положение». Наблюдая за всем, что происходит во Вселенной, [нужно] изучить свое внутреннее состояние, тогда ясным становится образ [дао ] и будет познана деятельность внутреннего мира. Когда будет изучена деятельность внутреннего мира, тогда известны будут и [пути] сохранения жизни.

[Дао растекается] направо и налево, вперед и назад, совершая круг, возвращается на прежнее место. [Мы должны], соблюдая ритуал и наряжая себя в праздничные одежды, почтительно встречать то, что появляется. А то, что появляется в данное время, обязательно имеет свои корни в дао . Когда неизменно так поступаем, тогда жизнь становится долговечной. Когда гармония пронизывает внутренний мир, тогда тело и душа взаимно защищают друг друга. Сосредоточив внимание на одном, не размышляя о другом, можно познать дао . Кто желает следовать дао , тот должен опереться на единое начало и крепко за него держаться. Если хочешь узнать, когда приходит и уходит дао , нужно [обратиться] к небу и тогда узнаешь его [приход и уход]. Если не упустил времени, познаешь [дао ]. Поэтому говорится: «Я тебе показываю источник великого света» . Яркие лучи великого света не скрываются, однако люди их не любят. Однородные следуют друг за другом, противоположные расходятся между собой. Наблюдая за тем, как расходятся между собой противоположные, я узнаю то, что однородные следуют друг за другом.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. «ВОДА И ЗЕМЛЯ»

Земля - источник всех вещей, корень живых существ. Она рождает прекрасные и безобразные, благородные и низкие, глупые и умные [существа].

Вода - это кровь и жизненная энергия земли. Она циркулирует по своим «кровяным сосудам». Поэтому говорится: «Вода - это всеобъемлющий материал».

Откуда [мы] знаем, что именно так обстоит дело?

Отвечаем: вода мягкая и чистая, она может смыть с человека грязь. В этом проявляется ее гуманность. На вид [вода] темная, на деле прозрачная. В этом проявляется ее совершенство. Измеряя объем [воды], нельзя применять гай , чтобы ее выровнять. Когда сосуд уже наполнен [водой], нельзя будет больше добавлять. В этом проявляется ее справедливость. [Вода] постоянно течет, а останавливается лишь там, где уже достигнута ровная поверхность. В этом проявляется ее честность. Люди стремятся к возвышению, только вода устремляется вниз. В этом проявляется ее скромность. Скромность является местом пребывания дао и средством государя [в управлении страной]. Именно здесь, [в низком, скромном месте], собирается вода.

Точность ее является основой пяти видов измерения. Бесцветность ее является составным элементом пяти цветов. Пресность ее является основой пяти вкусов. Поэтому именно вода является мерилом всех вещей, источником существования живых существ, основанием положительного и отрицательного, успеха и неудачи. Поэтому [она] все наполняет и задерживается. Вода собирается и на небе, и на земле, содержится во всех вещах, живет внутри металлов и камней, сосредоточивается в живых существах. Поэтому говорится: «Вода - это чудо». Собираясь в растениях, [она дает возможность] корням расти и укрепляться, цветам распускаться в должной мере, плодам созревать в полном объеме. Благодаря воде птицы и звери становятся тучными, перья и шерсть их - пышными, рисунок покрова - ярким.

Нет вещей, которые не стремились бы исчерпать свою природу и приобрести присущее им состояние. Это происходит оттого, что в них в меру содержится вода...

Из воды рождается и человек. Когда тончайшие ци мужчины и женщины соединяются вместе, вода образует зародыш...

Поэтому говорится: «Вода - это источник всех вещей, родоначальник всех живых существ. Она рождает прекрасные и безобразные, благородные и низкие, глупые и умные [существа]». Откуда же видно все это?

В царстве Ци вода стремительная и глубокая, поэтому его народ алчный и храбрый. В царстве Чу вода мягкая и прозрачная, поэтому его народ легкомысленный, но смелый. В царстве Юе вода мутная и тяжелая, поэтому его народ тупой, болезненный и грязный. В царстве Цинь вода мутная, малоподвижная, в ней много ила, поэтому его народ алчный, хитрый, свирепый, склонный к интригам. В царстве Цзинь реки высохшие, вода в них мутная и неподвижная, поэтому его народ лицемерный, коварный и эгоистичный. В царстве Янь речные течения слабые, вода мутная, поэтому его народ глупый, упрямый, но правдивый, легкомысленный, но храбрый. В царстве Сун вода легкая, стремительная и чистая, поэтому его народ простой и правдивый. Поэтому совершенномудрые в понимании характера воды [находят ключ] к изменению состояния в обществе.

Таким образом, когда вода состоит из однородного состава, тогда и мысли у людей будут правильные; когда вода чистая, тогда и люди будут уравновешенные; правильные мысли у людей устраняют их корыстные желания; уравновешенность людей избавляет их от скверного поведения. Поэтому совершенномудрые, управляя страной, не занимаются предупреждением людей и убеждением дворов, а находят свою опору в воде.

ГЛАВА СОРОКОВАЯ. «ЧЕТЫРЕ ВРЕМЕНИ ГОДА»

Гуань-цзы говорил: «Приказы [правителя] должны соответствовать временам года». [Если] не [определены] времена года , то [народу] необходимо наблюдать за естественным ритмом природы, [но он] неясен и запутан - кто же знает его? Только совершенномудрый знает [сущность] четырех времен года. [А ведь] не знать [сущности] четырех времен года означает потерять основу государства; не знать законов [выращивания] пяти злаков означает привести страну к гибели. Поэтому поистине [следует] понимать [путь] неба и знать [путь] земли и тогда [можно] правильно определить четыре времени года. [Если же] правитель действительно понимает и знает [это], то его подданные [поступают] правильно . А как знать, что правитель действительно [является] понимающим и знающим? Вот ответ: [он должен] заботливо использовать талантливых [людей], уметь прислушиваться [к их советам] и доверять [им]. Использование талантливых [люден] называется пониманием; внимание [к их советам] и доверие [к ним] называются знанием. А тот , кто действительно понимает и знает, вознаграждается небом. Использовать [людей], лишенных таланта, - это глупость, [выслушивать советы и не доверять им - это безрассудство] . А тот, кто глуп и безрассуден, [навлекает на себя] несчастья, [ниспосылаемые] небом. Вот почему если правитель видит совершённые дела и ценит заслуги [подданных], то народ выполняет обременительные дела, усердно работает и не раскаивается [в этом]. [Если же] правитель видит заслуги, но пренебрегает [ими], то низы [становятся] ленивыми, а правитель надменным.

Инь и ян - это основной закон природы . Четыре времени года - это основной порядок [действия] инь и ян . Наказания и нравственное [управление страной должны] согласовываться с четырьмя временами года. [Если] наказания и нравственное [управление страной] согласовываются с четырьмя временами года, то возникает счастье; [если они их] нарушают, то возникает беда. В таком случае чем [следует] заниматься весной, летом, осенью и зимой?

Поэтому [в течение] трех месяцев весны [следует] использовать дни цзя и и , [чтобы] обнародовать пять указаний. В первом указании говорится: «[Следует] заботиться о малых детях и сиротах и помиловать совершивших преступления. Во втором указании говорится: «[Следует] обнародовать роспись рангов, назначить жалованье [и определить на] должности». В третьем указании говорится: «[Когда] оттает замерзшая [земля, следует] починить каналы и водосточные рвы и похоронить умерших». В четвертом указании говорится: «[Следует] устранить препятствия [с дорог], восстановить границы [полей] и привести в порядок межи». В пятом указании говорится: «[Необходимо] запретить убивать молодых оленят и срывать побеги цветов». [Если эти] пять указаний соответствуют времени, то выпадает весенний дождь .

Юг - это солнце. Его время - лето; его жизненная сила - ян . Ян порождает огонь и пар. Его нравственность - проявлять доброту и создавать веселье . Приказы о делах этого периода, [которые должен отдать правитель]: наградить [подданных] подарками; обнародовать [указ о] рангах; назначить жалование; объехать сельские местности ; с почтением совершить жертвоприношения духам; оценить заслуги и наградить достойных, чтобы [усилить] действие жизненной силы ян . Тогда наступит сильная жара, пойдет [соответствующий этому] времени дождь, созреют пять злаков и все виды фруктов, - это называется нравственностью солнца . Солнце ведает награждениями, награждения - это жара. [Если] летом действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] весны, то [результатом будет] ветер; [если] действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] осени, то [результатом будет] вода; [если] действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] зимы, то [результатом будет] увядание. Поэтому [в течение] трех месяцев лета [следует] использовать дни бин и дин , чтобы обнародовать пять указаний. В первом указании говорится: «[Следует] отыскать тех, кто имеет заслуги и прилежно трудится, и повысить их». Во втором указании говорится: «[Необходимо] вскрыть старые запасы, открыть старые закрома и старые погреба , чтобы ссудить [зерно народу]». В третьем указании говорится: «[Следует] запретить закрывать двери, не разрешать поднимать [полы одежды] и снимать [головные уборы] , очистить колодцы, канавы и шалаши в поле ». В четвертом указании говорится: «[Следует] разыскать тех, кто совершил для людей добрые дела, и наградить их». В пятом указании говорится: «[Следует] запретить [ставить] силки [и] ловить животных, запретить убивать летящих птиц». [Если эти] пять указаний согласуются со временем, то выпадет летний дождь.

Нравственное [управление страной] начинается весной, а развивается летом; наказания начинаются осенью, а распространяются зимой. [Если в] наказаниях и нравственном [управлении страной] нет погрешностей, [то] четыре времени [года] следуют своему естественному курсу. [Если же] наказания и нравственное [управление страной] отходят от [правильного] направления, [то четыре] времени [года] тоже движутся в обратном направлении [и тогда] вершение [государственных] дел не венчается успехом, [а страну] непременно постигают большие несчастья.

Существуют три [составные части] управления страной, [одинаковые для каждого] месяца, [в согласии с которыми] необходимо вершить государственные дела, чтобы, таким образом, сделать [правление] продолжительным . Тот, кто [правит страной] не в соответствии [с этими тремя составными частями], умирает; [страна], потерявшая управление, погибает. В государстве существуют [соответствующие постановления для] четырех времен [года, которых необходимо] твердо придерживаться [при вершении] дел правителя. Четыре элемента власти [должны] найти должное применение: [им следует] помогать, приводя в исполнение три [составные части] управления страной .

ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ. «ЯСНЫЕ ЗАКОНЫ»

То, что называют «наводящим порядком в стране», - это ясно [определенное] дао правителя; то, что называют «вызывающим смуту в стране», - это преобладание [ловких] приемов подданных-чиновников . А ведь почитание правителя и унижение подданных-чиновников [проистекают] не [от чувства] любви [к правителю], а от того, что [он] незыблемо блюдет [свое] превосходство. [А чтобы] все чиновники [взыскательно] оценивали выполнение [ими своих] обязанностей, [нужна] не любовь [к правителю], а нужны наказания . Поэтому [если] правитель и подданные-чиновники [действуют согласно] одному и тому же дао , то [в стране царит] беспорядок; [однако если правитель] единолично раздает [награды и наказания, расходясь с общим мнением], то [это тоже является] погрешностью .

Существуют четыре [причины] гибели государства. Приказы вообще не издаются - это называется уничтожением. [Приказы] издаются, однако по пути [к народу] задерживаются [чиновниками] - это называется загораживанием [пути к их осуществлению]. Народ вообще не [стремится, чтобы его] чувства дошли до правителя, - это называется преградой, [отрезающей правителя от народа]. Народ [стремится, чтобы его] чувства дошли до правителя, но по пути [к нему они] задерживаются [его приближенными] - это называется посягательством [на права правителя]. Закон не установлен - вот причина, вследствие которой появляются уничтожение и посягательство, загораживание и преграда. Поэтому прежние [совершенные] правители, управляя страной, не давали воли [своим] желаниям вне дозволенного законом и не проявляли [чрезмерной] снисходительности в сфере [применения] закона. [В их] действиях не было ничего незаконного, и поэтому [они] запрещали проступки и отбрасывали единоличные решения. Власть не [может основываться на] двойных установлениях; управление страной не [может основываться на] двойном подходе . [Если] править страной, применяя закон, то [правителю достаточно] устанавливать [хорошие] и устранять [плохие законы], и это все .

Поэтому [если] существуют нормы для определения [поведения людей], то невозможно использовать хитрость и мошенничество, чтобы обманывать [людей]; [если] существует безмен для взвешивания, то невозможно использовать разницу в весе, чтобы обманывать [людей], [а если] существует [установленный] размер длины сюня и чжана , то невозможно использовать разницу в длине, чтобы обманывать [людей]. [Если же] ныне правитель отбрасывает закон и использует похвалы, чтобы выдвигать способных, то подданные покидают правителя, а низы [организуются в] сообщества; [если] выдвигать чиновников на основании [их принадлежности к определенным] группировкам, то люди стараются обзавестись связями, а не добиваются использования [их в труде]. Поэтому чиновники теряют свои способности, [если] правитель использует похвалы в качестве наград, а оскорбления - в качестве наказаний. В таком случае люди, [которые] любят награды и ненавидят наказания, покидают общественный путь и [начинают] заниматься частными делами; [они вступают в] сообщества, чтобы творить злодеяния. Вот почему [они] забывают о правителе и [обзаводятся] связями на стороне , чтобы выдвинуть свою группировку. [Чем] больше связей, [тем] больше группировок [в стране]. И хотя [эти] внешние и внутренние группировки приносят большой вред [стране], у них [находится] много покровителей. Вот почему преданный подданный, [не совершивший никакого] преступления, [но оклеветанный одной из клик], [предается] смертной казни, а вероломный подданный, не [имеющий никаких] заслуг, [но расхваленный его группировкой], выдвигается. Тот, кто [подвергся] смертной казни, не [совершил] преступления; а тот, кто [был] выдвинут, не [имел] заслуг. И тогда подданные начинают придавать [большое] значение частным [делам, которые им приносят пользу], и пренебрегать общими делами [страны, опасаясь быть несправедливо наказанными]. Десятки [сторонников-нахлебников] приходят к воротам частных лиц, и никто - [к воротам] дворца ; сотни заботятся о своей семье, а никто не задумывается о [судьбе] своей страны; и хотя число [людей], подчиненных [правителю] , велико, нет, [однако, никого, кто бы] почитал [своего] правителя; и хотя все чиновники [имеются] в полном [составе], нет, [однако, никого, кому можно было бы поручить] вести [дела] государства. Это называется - государство потеряло людей. Потеря государством людей не [означает, что] уменьшилось [число] подданных двора; [она означает только], [что] все семьи стараются заниматься взаимовыгодными [для них делами] и не стараются почитать правителя. Высокопоставленные сановники занимаются взаимным превозношением, а не ведут [дел] государства. Нижестоящие заботятся [только] о связях [с высокопоставленными сановниками], [чтобы] удержать [свои] жалования [и посты], а не занимаются [выполнением своих] чиновничьих [обязанностей]. [Вот] причина, [почему] чиновники теряют свои способности . Поэтому прежние правители, управляя страной, позволяли закону отбирать людей, а не выдвигали [их] лично; позволяли закону измерять заслуги, а не делали [этого] сами . Поэтому способности не могли быть скрыты, а неудачи не могли быть приукрашены; [вероломные и лишенные заслуг, но] расхваленные не могли быть выдвинуты, а [преданные и заслуженные, но] оклеветанные не могли быть устранены . В таком случае существует ясное, четкое разграничение между правителем и подданными, [а если имеется это] ясное, четкое разграничение, то легко управлять [страной] . И хотя правитель лично не занимается [своими] делами, но [это] возможно, так как [он] придерживается закона, [который] действует [вместо него].

ГЛАВА СОРОК ДЕВЯТАЯ. «ВНУТРЕННЯЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ»

Соединение тончайших [ци ] в вещах ведет к порождению [чего-нибудь]. На земле оно рождает зерна, а на небе образует звезды. [Тончайшиеци ], которые распространяются между небом и землей, называются духами, а те, которые таятся внутри человека, называются [умом] совершенномудрого. Их называют [ци ] потому, что они светлые, если поднимаются в небеса; они темные, если погружаются в глубину земли; они необъятные, если пребывают в морях; они высокие, если находятся на горных вершинах. Поэтому эти ци нельзя силой остановить, их можно успокоить лишь добродетелью. Их нельзя вызвать окриками, а можно лишь встречать сердечностью. Почтительно беречь их, чтобы они не исчезали, - это называется совершенством добродетели. «Совершенство добродетели» порождает разум, а это позволяет всем вещам быть в благосостоянии.

Свойство сердца состоит в том, что оно само собой наполняется и удовлетворяется, само собой развивается и совершенствуется. [Это его свойство] утрачивается от грусти и веселья, радости и гнева, страсти и алчности. Если бы избавиться от грусти и веселья, радости и гнева, страсти и алчности, то сердце восстановило бы свое прежнее состояние. Душевое состояние [человека] требует спокойствия и тишины. Без волнения и суетливости, сама собой приходит гармония [дао ]. [Дао ] ясно, как будто находится около нас. Оно туманно, как будто его невозможно отыскать. Оно необъятно, как будто без конца и края. Это дао находится недалеко [от нас], и [мы] ежедневно употребляем его дэ .

Дао - это то, чем наполняется тело, а люди не могут [его] крепко удержать. [Поэтому] оно уходит и не возвращается, а когда приходит, не останавливается. Оно бесшумно - никто не услышит его звука. Оно наполняет наши сердца, но оно так темно, что мы не видим его форм. Оно неизменно сопутствует нашей жизни. Форм его мы не видим, звука его мы не слышим, но [все вещи], опираясь на него, достигают совершенства. Все это и называется дао .

Дао не имеет [определенного] места пребывания, оно задерживается в добрых сердцах. Когда сердце спокойное и ци упорядоченные, тогда идао остановится здесь. Когда близко дао , тогда народ, получив его, преуспевает. Когда дао не уходит, тогда народ, следуя ему, становится спокойным. [Дао ] находится на высоте, но все-таки его можно найти. Оно так необъятно, кажется, не определишь места его пребывания. Природа дао такова, что оно не терпит волеизъявления и шума. Усовершенствуя свое сердце и успокоив свою душу, можешь овладеть дао . Дао - это то, что нельзя выразить словами, оно недоступно нашим глазам и ушам. При его помощи осуществляется духовное и физическое совершенствование. Человек погибает, когда он теряет [дао ], и живет, когда он на [него] опирается. Дела терпят неудачи, когда они [в своей основе] не имеют [дао ] и увенчиваются успехом, когда они имеют основание [в дао ].

Дао - это то, что не имеет корней и стеблей, листьев и цветов. Оно - то, посредством чего вещи рождаются и совершенствуются. Поэтому его и называют дао . Небо осуществляет справедливость, земля - равномерность, а человек стремится к спокойствию. Весна и осень, зима и лето - вот четыре времени неба. Горы и холмы, реки и равнины - вот богатство земли. Радость и гнев, приобретение и отчуждение - таковы проявления [чувств] и стремлений человека. Поэтому совершенномудрый, изменяясь вместе со временем, не изменяется сам по себе; следуя за [изменяющимися] вещами, сам остается на одном месте. Кто способен быть справедливым и спокойным, тот может стать стойким.

При стойком сердце уши и глаза становятся чуткими, руки и ноги - крепкими, тогда [оно] может стать вместилищем тончайших [ци ]. Тончайшие [ци ] - это самые совершенные из ци . Когда циркулируется ци , зарождается жизнь, благодаря жизни возникает мышление, от мышления появляется сознание, позволяющее [человеку установить] границу своего действия.

Состояние сердца таково, что если оно перенапрягается в приобретении знаний, то это может повредить здоровью [человека]. Умение сосредоточить свое внимание на одной вещи и изменять ее называется чудесным [мастерством]. Умение сосредоточить свое внимание на одном деле и изменять его называется [способностью] ума. Изменяя [вещи], не подвергать изменению свой дух и, изменяя [дела], не подвергать изменению [свой] ум - этого может достигнуть лишь тот, кто способен овладеть единым началом. [Умение] овладеть единым началом [дает возможность] не допускать ошибок и стать господином над вещами. Благородный человек управляет вещами, а не управляется вещами. Все это - суть овладения единым началом. Когда забота о правильном правлении царит внутри [правителя], слова, способствующие установлению порядка, выходят из [его] уст и [распоряжения] по правильному правлению поручаются людям для их выполнения, тогда и Поднебесная становится спокойной. То слово, при помощи которого можно было подчинить [себе] Поднебесную, то слово, при помощи которого люди слушались бы [тебя], - это слово «справедливость».

У кого непристойный внешний облик, к тому не приходит добродетель. У кого нет внутреннего спокойствия, у того душа не на месте. Привести в порядок свой внешний облик, воспитать у себя добродетель, быть таким гуманным, как небо, таким справедливым, как земля, тогда сама собой непременно приходит к тебе добродетель. [Благодаря этому] ясность [твоего] духа достигает своего предела, чтобы освещать познание вещей, и [создается] внутренняя опора, чтобы не допускать ошибок. Не допускать, чтобы вещи вводили в заблуждение твои органы чувств, не допускать, чтобы органы чувств вводили в заблуждение твое мышление, - это и называется внутренним самообладанием.

[В сердце] присутствует дух , но, когда он приходит и когда уходит, никто не знает. Когда его теряют, [сердце] пребывает в хаосе, а когда он вселяется [в сердце], оно становится спокойным. Когда [человек] почтительно очистит вместилище , тогда тончайшие [ци ] приходят сами собой. Лучше своим спокойствием овладеть тончайшими [ци ], чем думать о них. При строгом образе [жизни] и серьезном отношении [к делу] тончайшие ци приходят и остаются. Когда овладеют тончайшими [ци ] и их не потеряют, тогда глаза и уши не заблуждаются, сердце не имеет посторонних намерений. Когда сердце у человека спокойно, тогда его отношение к вещам будет правильным. Дао наполняет всю Поднебесную, оно находится и в сердцах людей, но они не могут его понять. Пониманием одного слова [дао ] можно постигнуть небо и землю, охватить все страны света.

Как объяснить это? Это значит, нужно упорядочить свое сердце. Когда мое сердце упорядочено, тогда упорядочены и мои органы чувств. Когда мое сердце спокойно, тогда спокойны и мои органы чувств. [Ими] управляет сердце, спокойствие в них вносит сердце. «Сердце» же спрятано в сердце, поэтому внутри сердца имеется еще «сердце». «Сердце» сердца [напоминает то, как] мысль предшествует слову, за звуком следует явление, за явлением - имя, а за именами возникают дела, а дела управляются. Когда дела не управляются, тогда наступает хаос, а хаос ведет к гибели.

Когда тончайшие [ци ] присутствуют [в сердце человека], [человек] процветает сам собой, его внешний облик становится прекрасным, скрытые в нем [тончайшие ци ] служат неиссякаемым источником жизнедеятельности, служат широким вместилищем [чувств] у человека. Когда это вместилище не исчезает, тогда крепки конечности [человека]. Когда этот источник не иссякает, все органы [человека] действуют исправно. При таком состоянии он способен [своим умом] исчерпать небо и землю, охватить все четыре стороны света. Когда у человека нет соблазной мысли, в его поведении не будут иметь места неправильные поступки. Когда сердце у человека совершенно, совершенен и его внешний облик. Он не подвергается стихийным бедствиям и людским несчастьям. Его называют совершенномудрым.

Если человек сможет вести правильный образ жизни и быть спокойным, то он будет иметь прекрасное физическое состояние, его глаза и уши станут чуткими, мышцы - гибкими, кости - крепкими. [Такой человек] достоин находиться под великим кругом и ходить по великому квадрату, отражать великую чистоту и видеть великие светила . Быть почтительным, осторожным, безупречным - таким путем можно изо дня в день добиваться обновления своей добродетели, познать все дела Поднебесной, охватить [в своем познании] все четыре стороны света. Когда человек благоговейно увеличивает [свои качества], - это называется внутренним достоянием. Если он так поступит, не наоборот, то в его жизни не будет просчета.

Дао неизменно является всеохватывающим, насыщенным, широким, привольным, крепким, устойчивым. [Кто способен] навсегда сохранять [у себя] добрые [качества], изгонять [из себя] все дурное и знает образец поведения, тот вернется к дао и дэ . Находящееся [внутри человека] совершенное сердце не может скрыться. Оно проявляется в выражении лица, в цвете кожи. Кто относится к людям с добрым намерением, к тому и люди будут относиться по-братски. Кто относится к людям со злым умыслом, к тому и люди будут относиться враждебно, как на войне. Звук непроизнесенного слова громче, чем раскат грома или бой барабана. Находящиеся в сердце [тончайшие] в своем проявлении ярче, чем солнце и луна . При рассмотрении [того или иного дела] они более проницательны, чем родители [в отношении своих детей]. Награды недостаточно, чтобы привить людям добрые [качества]. Наказания недостаточно, чтобы люди не совершали преступления. Только овладев чувствами и мыслями [людей], можно подчинить себе Поднебесную. Только упрочив [в себе благие] намерения, можно привести [людей] к покорности.

Если сосредоточить [у себя] ци до сверхсовершенства, то все вещи раскроются [перед тобой]. Возможно ли [такого рода] сосредоточение? Возможно ли направить [мысли] в одно направление? Возможно ли предвидеть счастье или несчастье, не прибегая к гаданию? Возможно ли [установить] границу [нашего действия]? Возможно ли завершить [то или другое дело]? Возможно ли чего-либо добиться самому, без помощи других людей? [Нужно] думать, думать и еще раз думать. Если не сможешь понять своим размышлением, то духи помогут тебе в этом. [Однако] здесь проявляется не сила духов, а предельное напряжение [твоих] тончайших ци .

Когда тело [человека] в нормальном состоянии и ци в его крови спокойны, тогда и мысли у него сосредоточены в одном направлении, а глаза и уши у него не отвлекаются посторонними вещами. Тогда далекие [вещи становятся для него] близкими. Размышление порождает знание; лень и небрежность - несчастье; жестокость и зазнайство - ненависть; грусть и печаль - болезни. А от болезней и тягот погибают [люди]. Безмерное умственное напряжение может вызвать внутреннюю подавленность и физическую усталость. Если при таком положении заранее не принимать мер, то человек может лишиться жизни. Не перегружать себя пищей, не перенапрягать свой ум, установить для себя определенный режим, тогда сама собой приходит к тебе жизнь.

Человек рождается оттого, что небо дает ему тончайшие [ци ], образующие духовное начало, а земля - тело. От их соединения формируется человек. Гармония [этих двух начал] образует жизнь, а при отсутствии их гармонии она исчезает. При отыскании пути гармонии [выясняется], что ее состояние незримое, а ее признаки ни с чем не сравнимы. Долголетие [человека] зависит от того, насколько спокойствие и уравновешенность царят в его груди, насколько гармония [небесного и земного ци ] овладевает его сердцем. Когда гнев переходит свою границу, его нужно сдерживать. Нужно ограничить пять своих желаний, отбросить две опасные для себя вещи . Без [чрезмерной] радости и [чрезмерного] гнева спокойствие и уравновешенность сохранятся в груди.

[Нормальная] жизнь человека непременно исходит от того, что он пребывает в состоянии спокойствия и уравновешенности. Он теряет ее непременно оттого, что [чрезмерны] у него радость и гнев, грусть и печаль. Поэтому лучшим [средством] для сдерживания гнева является поэзия, для устранения печали - музыка, для ограничения веселья - ритуал, для соблюдения ритуала - почтительность, для соблюдения почтительности - спокойствие. [Когда у человека] внутреннее [состояние] спокойное, а внешний [облик] почтительный, к нему возвращается первоначальная природа и прочно обосновывается [в нем].

Относительно пищи положение таково: чрезмерное употребление повредит физическому состоянию [человека]; недостаточное употребление вызовет [такое состояние у человека], при котором выступают кости, а [количество] крови уменьшается. Установление середины между чрезмерным и недостаточным употреблением [пищи] и называется успехом гармонии. Тогда тончайшие [ци ] находят свое вместилище, отчего рождается разум. При нарушении режима питания нужно принять необходимые меры. Когда [человек] сыт, [он должен] находиться в быстром движении. Когда [человек] голоден, [он должен] избегать умственного [напряжения]. Когда [человек] стар, он должен освободиться от забот. Когда [человек] сыт, но не находится в быстром движении, то его ци не доходят до четырех конечностей. Когда [человек] голоден и не освобожден от умственного напряжения, он не может справиться с голодом ; когда [человек] стар и не освобожден от забот, ухудшается его [физическое] состояние и ускоряется его смерть. [Человек должен иметь] большую и открытую душу, широкую натуру и общительность, тогда он будет неизменно находиться в состоянии спокойствия. Тот, кто способен сохранить единое начало, отбросив бесчисленные мелочи; увидев выгоду, не поддаваться соблазну; встретив опасность, не знать страха; быть свободолюбивым и гуманным; быть довольным своей жизнью, - тот обладает умением управлять ци ! Тогда мысль и действие такого [человека] будут функционировать, как [ясное] небо.

[Нормальная] жизнь человека должна иметь свое основание в том, что ему приятно. Грусть выводит его из строя, а гнев - из равновесия. Там, где грусть и печаль, радость и гнев, не место пребывания дао . Успокой свои страсти, устрани свои ошибки и заблуждения, не задерживай того, что уходит, и не отталкивай того, что приходит, тогда счастье возвратится само собой. Дао само приходит [к нам], с ним можно посоветоваться. [Дао ] овладевают путем спокойствия, а торопливость приводит к его потере. [Дао , как] чудеснейшие ци , пребывает в сердце [человека]. Оно то приходит, то уходит. Оно может сделаться до такой степени малым, что ничто не войдет внутрь его, оно может сделаться до такой степени великим, что не будет иметь внешних пределов. Оно теряется оттого, что поспешность [человека] причиняет ему вред. Если сердце пребывает в спокойствии, то дао само собой задерживается [в нем]. У человека, овладевшего дао , [его ци ] выходят во все четыре стороны, через поры и внешние органы, его внутреннее состояние не подвергается расстройству. [Таким образом], ограничение страстей [человека] приводит к тому, что вещи не смогут причинить ему вред.

管子 один из крупнейших древнекит. филос. трактатов (около 130 тыс. иероглифов), объединяющий произведения разных авторов, в осн. IV-III вв. до н. э., и состоящий из 8 тематич. разделов в 24 «свитках»-цзюань и 86 главах-пянь, из к-рых 10 глав ныне утрачены. В первоначальном варианте сложился в середине III в. до н. э. в академии Цзися (царство Ци), был окончательно сформирован Лю Сяном около 26 до н. э. и впервые напеча-тан в XIII в. Назван по имени Гуань Чжуна (Гуань И-у, Гуань-цзы; ум. 645 до н. э.), гл. министра царства Ци, прославившегося своими социально-политич. и экономич. реформами, к-рые послужили толчком для развития теории и практики легизма . Гуань Чжун, с одной стороны, стоял за абсо-лютизацию царской власти, распространяя ее на экономику в виде гос. контроля над ценами и монополии на соль и железо, а с др. — видимо, пер-вым в Китае выдвинул концепцию управления страной на основе законов (фа , разд. 1), к-рым должен следовать и сам государь («закон — отец и мать народа», гл. 16). Авторитет Гуань Чжуна, особенно в его родном цар-стве Ци, стал причиной приписывания ему и объединения в «Гуань-цзы» произведений всех главных филос. школ древнего Китая, представленных в академии Цзися. «Гуань-цзы» сначала квалифицировался как даос. («Хань шу», цз. 30, I в.; см. Даосизм), а затем как легистский («Суй шу», цз. 34, VI-VII вв.) трактат. Последняя точка зрения закрепилась и ныне домини-рует в кит. науке, распространена в науч. лит-ре др. стран. Хотя адекватное понимание «Гуань-цзы» осложнено плохой сохранностью текста, нуж-дающегося в серьезной реконструкции, по-видимому, правильнее считать его первым в ряду энциклопедич. («эклектических» — цза-цзя) произведе-ний типа «Хуайнань-цзы» и «Люй-ши чунь цю» , в к-рых представлен ши-рокий спектр знаний: филос., социально-политич., экономич., историч., естественно-научных и др., почерпнутых из учений различных школ.

Специфику «Гуань-цзы» составляет, во-первых, общая ориентация на экономич. проблематику, во-вторых, отражение самых ранних форм син-теза конф. (см. Конфуцианство), даос. и легистских идей с включением отдельных положений этики мо-цзя (моизма), гносеологии и протологики мин-цзя (школы имен) и школы Сун Цзяня - Инь Вэня (сунъинь-сюэпай), теории управления цзунхэн-цзя (школы дпломатов) и натурфилософии иньян-цзя . Концентрированным выражением этого синтеза является тезис о производности законов от этико-ритуальных норм (ли ) и их конечной зависимости от дао , «главенствующего [во всей] тьме вещей». Легистская опора на закон как основу социальной регуляции совмещена с его конф. объективизацией и морализацией: закон не орудие в руках государя, а стоящая над ним сила (гл. 46), призванная обогащать народ, а не казну («закон и есть любовь к народу», гл. 16). Даос. трактовка дао как пустотно-бесформенного и «беспредельного» (гл. 36-38, 49) свя-зана в «Гуань-цзы» с образом идеального правителя, больше ценящего дао и законы (или законы дао), чем свое господство (гл. 30). В гл. 36-38 и 49 представлено учение о дао, его конкретизации («пристанище», шэ ) — дэ и универсальной субстанции — «пневме» (ци ), «эссенциальная» (цзин ) форма к-рой рождает разум, а высшее духовное состояние (шэнь ) — всеведение. В человеч. теле роль государя играет сердце, внутри к-рого находится руководящий им психич. центр — «сердце сердца» (синь чжи синь) (гл. 49). Это учение современные исследователи атрибутируют школе Сун [Цзяня] — Инь [Вэня], на даос. основе соединявшей конф. и моистские идеи. В гл. 40, 41 содержится учение иньян-цзя о силах инь - ян , представляющих собой «великий принцип (ли ) Неба и Земли», и «пяти элементах» (у син), определяющих основные пространственно-временные характеристики «пневмы». Гл. 39 посвящена Земле (ди ) и воде — «первоисточникам тьмы вещей ». Вода сопоставлена с дао и названа «кровью и пневмой Земли». Связанный с идеологией «школы дипломатов» (цзунхэн-цзя) ведущий социально-экономич. принцип «Гуань-цзы» — цин чжун («[установление баланса] легкого и тяжелого») изложен в обозна-ченных этим термином гл. 80-86. Данный принцип стабилизации хозяйства посредством выпуска денег и накопления товаров выражает идею гос. конт роля над экономич. жизнью и представление о законосообразном ха-рактере обществ. бытия. «Гуань-цзы» является также ценным источником по истории кит. протологич. (гл. 6) и военной (гл. 17, 27) мысли, педагоги-ки (гл. 59), календарной астрономии (гл. 8, 40), математики (гл. 58), гидро-логии (гл. 39, 57) и географии (гл. 77).

Источники:
Го Мо-жо, Вэнь И-до, Сюй Вэй-юй. Гуань-цзы цзи цзяо (Собрание редакций «Гуань-цзы»). Т. 1-2. Пекин, 1956; Штейн В.М. «Гуань-цзы»: Исслед. и пер. М., 1959; Гуань-цзы. Гл. 30, 31, 40, 46 / Пер. С. Кучеры; гл. 36-39, 49 / Пер. Ян Хин-шуна // Древнекитайская философия. Т. 2, М., 1973. С. 14-57; Даос-ские главы из трактата «Гуань-цзы» / Пер. В.В. Малявина // Чжуан-цзы. Ле-цзы / Пер., вступ. ст., примеч. и указ. В.В. Малявина. М., 1995; Maverick L., Т\\\" ang Po-fu, Wen Kung-wen. Economic Dialogues In Anciеnt China: Selections from the Kuan-tzu. Carbondale, 1954; Rickett W.A. Kuang-tzu. A Repository of Early Chinese Thought. A Translation and Study of Twelve Chapters. Vol. 1. Hong Kong, 1965; Он же. Guanzi. Political, Economic and Philosophical Essays from Early China. Vol. 1. Princ, 1985. Vol. 2, Princ, 1998.

Литература:
Го Мо-жо. Бронзовый век. М., 1959. С. 318-361; Иванов А. Материалы по китайской философии. Вве-дение. Школа фа. «Хань Фэй-цзы». СПб., 1912. С. XXXVI-LV; Китайская философия: Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 76-77; «Гуань-цзы» яньцзю (Исследование «Гуань-цзы»): Сб. 1. Цзинань, 1987; Ло Гэнь-цзэ. Гуань-цзы тань юань (Выявление истоков «Гуань-цзы»). Шанхай, 1931; Ши И-сань. Гуань-цзы цзинь цюань («Гуань-цзы» с современными разъясне-ниями). Пекин, 1988; Grinpas В. Quelques notes sur Kouan-tseu / Труды XXV международного конгресса востоковедов. Т. V. М., 1960. С. 226-232.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. - 2006. - 727 с. С. 204-206.

один из крупнейших древнекитайских философских трактатов (около 130 тысяч иероглифов), объединяющий произведения разных авторов, в основном 4-3 вв. до н.э., и состоящий из восьми тематических разделов в 24 "свитках" (цзюань) и 86 главах (пянь), из которых 10 глав ныне утрачены. В первоначальном варианте сложился в середине 3 в. до н.э. в академии Цзися (царство Ци), был окончательно сформирован Лю Сяном около 26 до н.э. и впервые напечатан в 13 в. Назван по имени Гуань Чжуна (Гуань Иу, Гуань-цзы, ? - 645 до н.э.), главного министра царства Ци, прославившегося своими социально-политическими и экономическими реформами, которые послужили толчком для развития теории и практики легизма. Гуань Чжун, с одной стороны, стоял за абсолютизацию царской власти, распространяя ее на экономику в виде государственного контроля над ценами и монополии на соль и железо, а с другой - видимо, первым в Китае выдвинул концепцию управления страной на основе законов (фа1), которым должен следовать и сам государь ("закон - отец и мать народа", гл. 16). Авторитет Гуань Чжуна, особенно в его родном царстве Ци, стал причиной приписывания ему и объединения в Гуань-цзы произведений всех главных философских школ древнего Китая, представленных в Цзися. Гуань-цзы сначала квалифицировался как даосский (Хань шу, цз. 30, 1 в., см. ДАОСИЗМ), а затем как легистский (Суй шу, цз. 34, 6-7 вв.) трактат. Последняя точка зрения закрепилась и ныне доминирует в китайской науке, распространена в научной литературе других стран. Хотя адекватное понимание Гуань-цзы осложнено плохой сохранностью текста, нуждающегося в серьезной реконструкции, по-видимому, правильнее считать его первым в ряду энциклопедических ("эклектических" - цза цзя) произведений типа Хуайнань-цзы и Люй-ши чунь цю, в которых представлен широкий спектр знаний: философских, социально-политических, экономических, исторических, естественнонаучных и др., почерпнутых из учений различных школ. Специфику Гуань-цзы составляет, во-первых, общая ориентация на экономическую проблематику, во-вторых, отражение самых ранних форм синтеза конфуцианских (см. КОНФУЦИАНСТВО), даосских и легистских идей с включением отдельных положений этики мо цзя (моизма), учения мин цзя (школы имен) и натурфилософии инь-ян цзя. Концентрированным выражением этого синтеза является тезис о производности законов от этика-ритуальных норм (ли2) и их конечной зависимости от дао, "главенствующего [[во всей]] тьме вещей". Легистская опора на закон как основу социальной регуляции совмещена с его конфуцианской объективизацией и морализацией: закон не орудие в руках государя, а стоящая над ним сила (гл. 46), призванная обогащать народ, а не казну ("закон и есть любовь к народу", гл. 6). Даосская трактовка дао как пустотно-бесформенного и "Беспредельного" (гл. 36-38, 49) связана в Гуань-цзы с образом идеального правителя, больше ценящего дао и законы (или законы дао), чем свое господство (гл. 30). В гл. 36-38 и 49 представлено учение о дао, его конкретизации ("пристанище", шэ) - дэ1 и универсальной субстанции - "пневме" (ци1), "эссенциальная" (цзин3) форма которой рождает разум, а высшее духовное состояние (шэнь1) - всеведение. В человеческом теле роль государя играет сердце, внутри которого находится руководящий им психический центр - "сердце сердца" (синь чжи синь) (гл. 49). Это учение современные исследователи атрибутируют Сун [[Цзяня]] - Инь [[Вэня]] школе, на даосской основе соединявшей конфуцианские и моистские идеи. В гл. 40, 41 содержится учение инь-ян цзя о силах инь ян, представляющих собой "великий принцип (ли1) Неба и Земли", и "пяти элементах" (у син1), определяющих основные пространственно-временные характеристики "пневмы". Глава 39 посвящена Земле (ди2) и воде - "первоисточникам тьмы вещей". Вода сопоставлена с дао и названа "кровью и пневмой Земли". Связанный с идеологией "школы дипломатов" (цзун-хэн цзя) ведущий социально-экономический принцип Гуань-цзы - цин чжун ("[[установление баланса]] легкого и тяжелого") изложен в обозначенных этим термином гл. 80-86. Данный принцип стабилизации хозяйства посредством выпуска денег и накопления товаров выражает идею государственного контроля над экономической жизнью и представление о законосообразном характере общественного бытия. Гуань-цзы является также ценным источником по истории китайской протологической (гл. 6) и военной (гл. 17, 27) мысли, педагогики (гл. 59), календарной астрономии (гл. 8, 40), математики (гл. 58), гидрологии (гл. 39, 57) и географии (гл. 77).
ЛИТЕРАТУРА
Иванов А. Материалы по китайской философии. Введение. Шкала фа. "Хань Фэй-цзы". СПб, 1912 Штейн В.М. "Гуань-цзы". Исследование и перевод. М., 1959 Го Можо. Бронзовый век. М., 1959 Древнекитайская философия, т. 2. М., 1973 Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994

Энциклопедия Кольера. - Открытое общество . 2000 .

Смотреть что такое "ГУАНЬ-ЦЗЫ" в других словарях:

- “ГУАНЬ ЦЗЫ” один из крупнейших древнекитайских философских трактатов (около 130 тыс. иероглифов), объединяющий произведения разных авторов, в основном 4 3 вв. до н. э., и состоящий из восьми тематических разделов в 24 “свитках” (цзюань) и 86… … Философская энциклопедия

- (7 в. до н. э.), китайский философ, создавший этическое учение … Энциклопедический словарь

- (7 в. до н. э.) китайский философ, создавший этическое учение … Большой Энциклопедический словарь

Один из крупнейших древнекит. филос. трактатов (ок. 130 тыс. иероглифов), объединяющий произв. разных авторов, в осн. 4 3 вв. до н.э., и состоящий из восьми тематич. разд. в 24 свитках (цзюань) и 86 главах (пянь), из к рых 10 глав ныне утрачены.… …

Др. кит. трактат, посвященный вопросам гос. управления, законодательства и экономики. Составлен в форме диалога между правителем царства Ци Хуань гуном (685 643 до н. э.) и его приближенным гос. деятелем Гуань Чжуном, по к рому трактат и получил… … Советская историческая энциклопедия

См. мудрец, носящий шляпу из перьев фазана … Китайская философия. Энциклопедический словарь.

Гуань Цзин чжун, Гуань Иу, Гуань цзы. Иншан (совр. пров. Шаньдун),? 645 до н.э. Первый советник правителя царства Ци, признанный основоположник легизма. Сведения о его жизни и деятельности содержатся в основном в Го юй (5 3 вв. до н.э.). Выходец… … Китайская философия. Энциклопедический словарь.

Гуань ши инь, реже Гуань цзы цзай (кит. перевод санскр. имени Авалокитешвара, кор. Кваным, Квансеым; япон. Каннон), в буддийской мифологии в Китае, Корее и Японии божество, выступающее преимущественно в женском облике, спасающее людей от… … Энциклопедия мифологии

Гуань Чжун Дата рождения: 720 до н.э. Место рождения: Царство Ци Дата смерти: 645 до н.э. Школа/традиция: легизм Направление: китайская философия Испытавшие влияние: Шан Ян Г … Википедия

Г у а н ь И у (ум. 645 до н. э.), др. кит. политич. деятель. Один из основателей легизма. В 685 до н. э. стал первым министром в царстве Ци богатом государстве на В. Китая; осуществил ряд реформ, направленных на ослабление наследств.… … Философская энциклопедия

Книги

• Дао. Гармония мира , Лао Цзы , Дао (Путь) - древнекитайское учение, основоположником которого является Лао-цзы. Книга великого мудреца Лао-цзы, написанная около двух с половиной тысячелетий назад, содержит тексты… Категория: Разное Издатель: Говорящая книга , Производитель: